![]() |
| Data, data, data... Le Carré |
Poetika fikce aneb styl, vyprávění a fikční světy (nejen) v kinematografii
Radomír D. Kokeš
pátek 12. září 2014
Nejhledanější muž: nekomunikativní vyprávění, dlouhé objektivy a precizní film
úterý 6. května 2014
Kapitán Amerika 2: skaut v tajných službách
sobota 3. května 2014
Památkáři aneb akademická rota za úplňku
Jack Ryan: v utajení starších časů
Já spadám do první kategorie, takže i můj text bude z této pozice psán.
středa 23. října 2013
Plán útěku (zpět v čase)
neděle 28. října 2012
Skyfall: bondovský pohled zpět i vpřed
pondělí 27. srpna 2012
Bourneův stylisticky nejednotný odkaz
Tony Gilroy napsal všechny tři předchozí bournovky a natočil podle svých scénářů snímky Michael Clayton a Dvojí hra. Tyto sice mají podobná témata (zlé organizace, špínu v pozadí a hrdinu, který tento systém podrývá), ale filmovým stylem i způsoby vyprávění nemají příliš mnoho společného. V nadsázce by se dalo říci, že v Bournově odkazu jsou přítomny Bourne, Clayton i Dvojí hra – a snaží se koexistovat v jednom vyprávění a světě. Příběh Bourneova ultimáta tvoří pozadí světa Bourneova odkazu – tajné služby, utajené programy, nejistota ve vysokých kruzích, vražda vlivného novináře na přeplněném nádraží Waterloo. Další rovina připomíná Dvojí hru (oproštěnou od humorné stylizace), kdy korporace, jednotky a mocní lidé brojí proti sobě, v dlouhých rozhovorech spekulují o budoucnu, pronášejí metafory o virech a pacientech a odhalují videa na Youtube. Na třetí úrovni je drsný agent Cross na Aljašce, který hupsá po horách, šermuje ohněm před vlky a nabíjí se modrými a zelenými pilulkami, jež mu dodávají kognitivní (modrá) a fyzické (zelenej, pardon, zelená) schopnosti. Hrozně se bojí, že o ně přijde, protože – teď přijde lehký spoiler – je mentálně podměrečný a po „růže-pro-algernonovsku“ se do tohoto stavu nechce vrátit. Kauza Bourne v pozadí děsí představitele agentského programu, do něhož spadá i Cross… a kvůli bizarní obavě o odhalení vztahů mezi představitelem organizace „A“ a vládním úředníkem „B“, které uniklo na internet, se rozhodne svůj tým pro jistotu vyvraždit. Po scéně á la „Order 66“ přežije Cross a sličná vědkyně, která – světe, div se – zrovna vyráběla podklady pro pilulky. A Crossovi je úplně fukec celá vládní korporace, chce sakra pilulky.
A to je všechno… film trvá přes dvě hodiny, míchá to motivy koz i vozů, hruškový džus s jablečným a tváří se hrozně promyšleně, ačkoli je v jádru přímočaře jednoduchý. To by tolik nevadilo, kdyby spolu ty tři úrovně nějak komunikovaly. Úskalí filmu je ovšem v tom, že ačkoli se budí dojem vztahů mezi nimi, tento je vždycky pouze zprostředkovaný a ke konkrétnímu protnutí obou linií vůbec nedojde. Žádný z úředníků programu se v přítomnosti vyprávění nikdy nesetká ani se sličnou vědkyní, ani s geneticky modifikovaným Forrestem Gumpem – a s výjimkou krátkého telefonátu se nikdo ze světa kolem Bourna během filmu nekontaktuje s žádným úředníkem programu, do něhož spadá Cross. Vazby jsou tak víceméně umělé a sledujeme spíše tři samostatné vyprávěcí oblasti, které se jen nepřímo (první a druhá) či přímo (druhá a třetí) ovlivňují. A co je nejhorší – žádná ze dvou oblastí (úředníci a Cross s vědkyní) není nijak zvlášť významově zajímavá a samy o sobě tvoří každá spíš základ pro nějaký celovečerní filmový příběh než celovečerní filmový příběh. Vždyť co udělají úředníci? Vyvraždí agenty. Co udělá Cross? Přesune se z bodu A (Aljaška) do bodu B (dům na venkově) a pak s vědkyní do bodu C (Manila). Mezitím jsou tři větší akční scény (stroje vs. člověk, jeden vs. mnoho, honička v Manile) plus jedna krátká pacifikace chudáků z ostrahy. To by taky nevadilo, kdyby ovšem intriky v pozadí alespoň odhalovaly nějakou síť špionážních vztahů a vytvářely to typicky gilroyovsky paranoidní obvinění (nad)systému. Nic takového se však neděje a jedna scéna na úplném konci – která jako by spadala k jinému filmu, k tomu předcházejícímu – to nezachrání.
-------
O filmech z bournovské trilogie jsem psal relativně podrobně ve studii Kinematografie intelektuálních atrakcí: jistá tendence blockbusterového filmu.
DOPLNĚK 2016: Ještě podrobněji jsem se k Jasonovi vrátil v rozsáhlé studii Bournův mýtus: akční film pohybu (in Iluminace 3/2015, s. 51-93). Jde zkrátka o příliš osobní téma, než abych se k němu nevracel.
neděle 5. srpna 2012
Mission: Impossible - tradice, proměny, styl a vyprávění
…a od individuality k týmu
pátek 16. března 2012
Mnichov: Sebereflexivní styl, subverzivní vyprávění a iluze žánrového rámce
Zatímco filmy jako Domino, Žena ve vodě, Dokonalý trik nebo Horší už to nebude se soustředily přímo na vyprávění jako konstrukt a na zpětné přepisování vyprávění jiným vyprávěním, Mnichov (2006, r. Steven Spielberg) podobný model využil v mnohem složitější podobě. Analýza sebereflexivních prostředků použitých ve filmu na několika úrovních nám umožní pochopit, jak Mnichov využitím podvratných strategií a zdánlivého žánrového rámování vytváří past, v rámci níž nás jako diváky nutí přijmout ideologicky problematické cíle postav a projít s nimi extrémními fázemi relativizace a deziluze.
Sebereflexivita snímku Mnichov není vedena jen v rovině okázale konstruovaného vyprávění, ale i skrze několik rovin reprezentace, stylistických proměn a žánrových rámců. Pokusme se odhalit strategie, prostřednictvím kterých Mnichov tematizuje proces dívání se, komunikuje napříč médii a tříští obraz prostřednictvím reflexivních ploch či deformovaných pohledů skrze jiné plochy. V souvislosti s tím si můžeme všimnout, jak střídáním zcizujících scén upozorňujících na vlastní konstruovanost a pohlcujících žánrových scén nenápadně řídí naši recepční aktivitu a nutí nás zaujímat distancovaný postoj, neumožňující tradiční identifikaci.
Celých úvodních devět minut a deset sekund filmu, než se dostaneme k hlavnímu hrdinovi Avnerovi, je zprostředkováno nespolehlivou a na sebe upozorňující rétorikou. Jakkoli se úvodní scéna filmu, ve které palestinští teroristé pronikají do ubytovny izraelských sportovců, v prvních minutách tváří jako snadno časově i prostorově zařaditelná pasáž, je nejen přetnuta v klimaktickém momentu (jakmile teroristé vtrhnou mezi sportovce), ale dokonce je i zpětně zpochybněn její realismus. Všechny ostatní scény postupně rekonstruující fáze úvodního útoku už jsou totiž ve filmu okázale představovány skrze Avnerovo subjektivní hledisko.
Ačkoli se tedy hrdina objeví až výrazně později, lze úvodní scénu na základě vodítek v rámci celé filmové formy zpětně identifikovat coby jeho představu toho, co předcházelo okamžikům, které sleduje v televizi. Vzápětí po úvodním segmentu útoku totiž následuje montáž televizních záběrů z míst útoku. Film zároveň sebereflexivně tematizuje i proces dívání se, když sledujeme anonymní rodiny před obrazovkami. Mnichov jako narativní film přejímá stylistické prostředky charakteristické pro nefikční žánr televizní reportáže a těká po tvářích lidí s mikrofony u úst. Tento proces navíc ještě vrství přepínáním mezi různými typy zobrazení:
1.) Záběry snímající reportéry, jak mluví do kamer (tj. tradičně využívaná figura)
2.) Záběry snímané přímo kamerami televizních štábů (hledisko kameramana)
3.) Záběry zprostředkovávající, co vidí televizní diváci (s logem televize)
4.) Záběry střídající všechny předchozí: kamera projíždí kolem obrazovky s výsledným přenosem, pokračuje jízdou doprava okolo kamery snímající reportéra (takže vidíme do hledáčku) a nakonec přerámuje do celku zachycujícího reportéra mluvícího do kamery – následuje střih na diváky sledující přenos u televize a reagující na něj
Sebereflexivní upozorňování na mediální zprostředkovanost obrazů prochází celým filmem, ostatně televize jako médium tvoří prostředek komunikace mezi Avnerovou „likvidační“ skupinou a „protivníky“, kteří odpovídají na jejich útoky jinými útoky. Ve dvaačtyřicáté minutě je tato personifikace televize jako dalšího komunikujícího subjektu podpořena i stylisticky, když hrdinové sledují televizi a jsou snímáni z pohledu televize hlediskovými záběry (point-of-view). Podstatné je, že film nejdříve zařadí nedokončenou scénu útoku (jež je navíc možná jen Avnerovou představou) a pak neosobní publicistickou scénu. Oddaluje tak okamžik, kdy odhalí rovinu reprezentace, v níž se pohybují hrdinové. Skoro celých úvodních deset minut totiž nenabídne postavu, s níž by bylo možné se nějakým způsobem identifikovat (třeba jen na úrovni sdílení informací).
Příznačné je pak i narušování sledovaných obrazů reflexivními plochami, fungujícími jako určitá analogie k televiznímu a filmovému médiu. Jedná se o reflexivní plochy odhalující jen výřez reality (zlaté tabulky, zpětná zrcátka, vodní plochy) či o pohledy skrze skla (automobilů, výloh), které nějakým způsobem deformují viděné a tematizují proces dívání se. A právě reflexivní plochy jsou i jedním ze vstupů do Avnerovy subjektivity: v okénku v letadle „vidí“ další segment útoku; jindy pozoruje v odrazu ve výloze před sebou přicházet zezadu mrtvého kolegu, ale při zakrytí a opětovném odkrytí místa odrazu zjistí, že jde o informátora a obraz kolegy byl jen představa atp. Film tak neustále poukazuje na možnost pokřivení toho, co vidíme. . . a zároveň na to, že se díváme.
Sebereflexivita zprostředkovaná skrze upozorňování na různé roviny reprezentace nás oddaluje od okamžiku, kdy se vůbec můžeme identifikovat s nějakým fikčním světem obydleným postavami. Stylistická sebereflexivita vnášená do filmu za pomoci odrazových ploch neustále deformuje fikční svět a ztěžuje možnost vytvořit si prostřednictvím hladce navazujících záběrů komplexní představu o prostorových vztazích v mizanscéně. Nové scény často místo ustavujících záběrů začínají matoucími makrodetaily, prostorovými deformacemi či rychlými montážemi extrémních podhledů a nadhledů, což nás nutí stále znovu obracet pozornost od vyprávění ke stylu. Tyto sebereflexivní prvky fungující na rovině stylu ve výsledku slouží sebereflexivitě vyprávění v podobě subvertovaného žánrového rámce.
Vyprávění se totiž zpočátku prezentuje jako žánrové, když přejímá vlastnosti žánrového modelu filmů o pomstě. Vybraný hrdina dostane k dispozici skupinu outsiderů a musí vykonat nějaký důležitý úkol, přičemž se nikdo nezatěžuje morálním pozadím akce a důležitý je pouze deadline - tj. akt splnění mise. Žánrovému rámci odpovídá i rozložení sil v týmu - odborník na falšování dokladů, odborník na výbušniny, řidič/střelec a kapacita s tajemnou minulostí, která uklízí stopy a dohlíží na hladkost akce. Do tohoto konceptu však záměrně nezapadá Avner coby šéf týmu, který nemá žádné vůdčí zkušenosti, jeho žena je těhotná a jedinou dispozicí k roli, kterou zastává, je minulost hrdinského otce.
Výše popsaný žánrový model však funguje jen jako narativní past. Vyprávění má ve skutečnosti spíš retardační charakter než žánrově hladký. Zaměřuje se na dialogové scény a klíčové momenty účelově odsouvá. Opakují se setkání s kontakty, stejná jména, stejné požadavky. . . a jejich snímání výše popsaným zcizujícím sebereflexivním stylem: velký celek na zalidněný prostor, v němž lze postavy rozeznat až ve druhém či třetím plánu (před kamerou neustále procházejí jiní lidé), případně na ně není vůbec zaostřeno; zvuková perspektiva je často nespolehlivá a distancující, protože hlasy znějí blízko u kamery, ale ve skutečnosti se jejich majitelé pohybují na úplně jiných místech.
Určité vtahující žánrové elementy ale film záměrně zachovává: vyprávění nás totiž ujišťuje v tom, že se blíží klíčová scéna (dílčí deadline), která by měla naše dosud odpíraná žánrová očekávání naplnit. Obě scény vražd (situované do druhé půlhodiny filmu) přinášejí radikální stylistickou proměnu. Film, který po většinu svého trvání nijak netematizoval čas a mnohdy mezi dvěma střihy vypouštěl dlouhé časové úseky, během těchto sekvencí sjednotí trvání vyprávění s trváním projekce, „zneviditelní“ styl a beze zbytku naplní žánrové potřeby. Druhá vražedná scéna je ukázkovým příkladem zpomalení plynutí času ve prospěch narůstání intenzity dosud odpíraného požitku: díky pečlivému naplánování akce dopředu víme o místě ukrytí bomby a způsobu jejího spuštění. K bombě se ale neplánovaně blíží dětská postava, kterou chceme nechat přežít my i postavy, a scéna tak získává „hitchcockovské“ napětí, jež je mnohem opojnější než samotné očekávání výbuchu.
Divácké potěšení ze scény je natolik výrazné, že může přebít akt teroristického činu a divák se v podvědomé touze po další podobně opojné sekvenci začne těšit na následující vraždu. Vyprávění ale žádnou podobně pečlivě kumulovanou scénu nenabídne, protože jsme už dostatečně zapojeni do stejného procesu jako postavy (chceme další vraždu, byť z jiných důvodů - jednání postav je motivováno ideologicky, naše pak touhou po opakování intenzivního zážitku). Ačkoli odteď budou další vraždy selhávat nebo vycházet jen částečně, nebudeme to už posuzovat jako nedostatek vyprávění, protože jsme se během jedné pohlcující scény dostatečně naladili na komplikované touhy postav a začali vypočítavě ignorovat jejich ideologické pozadí.
Vyprávění však ve chvíli, kdy nás přiměje prostřednictvím žánrového napětí k identifikaci, postupně opustí žánrové rámce a začne zdroje předchozího potěšení (žánrového/ideologického) využívat k vyvolávání totožných negativních pocitů u nás i postav. Spojení naší paměti a pocitů s pamětí a pocity postavy je nejsilnější ve scéně, kdy znaky jednotlivých vražd získávají nový význam a vyvolávají pocit špatného svědomí z původního požitku z nich. Naše provinilost se prolíná s provinilostí postavy, když Avner v obavě z ohrožení života jako trestu za předchozí činy začne prohledávat pokoj a hledá primárně na místech, kam svým cílům v minulosti s kolegy uložili bomby (telefon, matrace, televize). Deadline filmu – zabití jedenácti lidí údajně se podílejících na atentátu v Mnichově – se s postupujícími minutami ukazuje jako nenaplnitelný, hrdinové začnou vraždit z osobní pomsty a žánrový rámec maskující vraždy jako zdroj potěšení se definitivně rozkládá.
Sebereflexivní vyprávění Mnichova důmyslně využívá sebereflexivity stylu a střídajících se rovin reprezentace k vytvoření distancovaného fikčního světa, který nám nejen odpírá anoncované žánrové požitky, ale záměrně nenaplňuje ani běžné nároky na hladkost konstrukce prostoru a distribuce informací. Vyvolaná potřeba po sdílení znalostí a pocitů s filmem je nakonec tak silná, že jsme výměnou za odpírané ochotni přistoupit na okázale ideologické pozadí činů postav a sdílet s nimi jejich nadšení pro teroristické činy, protože skýtají zdroj žánrového potěšení. Skrze toto sdílení pak následně společně s hrdiny procházíme fázemi deziluze, destrukcí jistot v podobě únikového žánrového rámce a relativizací jakýchkoli ideologických postojů. Zpochybněním existence nějaké přesvědčivě obhajitelné ideologické pozice tak Mnichov nepřispívá do izraelsko-palestinské debaty jako jedna ze stran, ale tematizuje prostřednictvím specifického střídání sebereflexivity a pohlcení samotnou debatu.
Psáno pro časopis Cinepur (č. 52, červenec 2007).
čtvrtek 15. března 2012
Mission Impossible - Ghost Protocol
neděle 11. března 2012
Jeden musí z kola ven (Alfredson)
středa 4. května 2011
Fikční světy Jamese Bonda: reakce na kritiku Tomáše Uhera
Už několikrát se mi stalo, že můj text byl v nějakém jiném textu parafrázován či citován s tím, že posouval či úplně míjel původní postuláty. Většinou jsem to přecházel bez většího komentáře, ale na nedávno obhájenou magisterskou práci Tomáše Uhera „Proměny fikčního světa ve filmové sérii o agentu Jamesi Bondovi“ cítím jistou povinnost komplexněji zareagovat. Uher se ve své magisterské práci relativně rozsáhle (na téměř osmi tisících znacích) vymezuje k mému textu do Cinepuru „Návod na použití Jamese Bonda. Vezměte čtyři fikční světy, protřepejte a promíchejte“ (Kokeš, 2009). Píše o inspirativnosti článku (děkuji) i o neudržitelnosti některých mých závěrů – s čímž nemohu souhlasit ve většině bodů, které uvádí jako příklady této neudržitelnosti.
A tak protože já jsem psal, „že ambicí textu není poskytnout dokonale fungující systém nebo uzavřenou analýzu, ale spíše vznést návrh čtení, který je otevřen další debatě,“ a Uher píše, že „[p]akliže však Kokeš pojímal svůj článek jako otevření diskuse na dané téma, pak je tato práce určitou odpovědí a pokusem o přesnější, obsáhlejší a hlubší revizi fikčních světů bondovek“ (Uher, 2011: 8), pojďme se do této debaty pustit. Na prostoru následujícího se textu se ovšem nebudu vyjadřovat k celku jeho magisterské práce (která je rovněž v něčem inspirativní, ale jakožto teoretik fikčních světů mám značné - a často zcela zásadní - potíže s tím, jak je v ní s teorií fikčních světů neodůvodněně nakládáno i k jakým závěrům dospívá), ale půjde o diskuzi nad mým původním textem.
Jak vyplývá z výše uvedeného citátu, šlo v mém případě především o metodický experiment či teoretickou hru, takže článek skutečně nechtěl vytvořit úplný systém, ale jeho ambicí bylo sloužit primárně coby inspirace k dalšímu uvažování. Koneckonců jeho východiska a způsob nakládání s bondovskými fikčními světy jsou na míle vzdálené mým vlastním návrhům původní teorie audiovizuálních fikčních světů (v seriálové fikci), jak jsem je předložil v několika konferenčních příspěvcích, populárních článcích, studiích, magisterské práci... a dopracovávám do úplné podoby v disertaci. Jak píše i Uher, základním východiskem mého textu bylo narušit iluzi, že bondovská série tvoří jednotný fikční svět, resp. jednotný systém děl, s níž se často setkáváme v kritické reflexi zejména posledních dvou filmů (Casino Royale, Quantum of Solace).
Navrhl jsem členění bondovského univerza do čtyř fikčních světů, označených písmeny:
1. Literární fikční svět (A) - Svět Flemingových románů (na který navazuje linie parafikčních světů literárních pokračovatelů, jež vytvářejí určitou alternativu k filmové sérii - tou se zabývat nebudu).
2. Klasický fikční svět (B) - Svět konstruovaný prvními pěti filmy Dr. No, Srdečné pozdravy z Ruska, Goldfinger, Thunderball, Žiješ jenom dvakrát a V tajné službě Jejího Veličenstva.
3. Postklasický fikční svět (C) - Svět tvořený všemi bondovkami s Rogerem Moorem a Piercem Brosnanem plus filmy Diamanty jsou věčné a James Bond – Dech života.
4. Revidující fikční svět (D) - Svět filmů Povolení zabíjet, Casino Royale a Quantum of Solace.
Tyto pak podle mě „na sebe důmyslně odkazují a pouze sugerují pocit jednolitosti. Čtvrtý svět představovaný zejména restartující dvojicí filmů působí divácky rušivě jednoduše proto, že narušil kontinuitu odkazování a nenavazuje na fikce bezprostředně předcházející“ (Kokeš, 2009). Ovšem nemohu souhlasit s tím, že u „světa A na prvním místě uvádí[m], že funguje nezávisle na světech ostatních, kterážto skutečnost jej odsouvá mimo hlavní zájem“ (Uher, 2011: 14). Právě naopak tvrdím, že pole tvořené světem A – tedy původními Flemingovými romány – je mimořádně důležité pro charakterizaci světů B a D, a naopak určité odpoutání se od světa A je distinktivním rysem světa C.
Podle Uhera jádro problému mé práce spočívá ve snaze „vytýčit společné rysy filmů náležejících ke stejnému fikčnímu světu a jednotlivé fikční světy (jejich podmnožiny) tímto oddělit, sahá Kokeš po argumentech, které jsou neudržitelné.“ Za prvé (i podle něj) postuluji tzv. 5P (5 pravidel), které jsou pouhým výběrem z různých populárních seznamů „povinných prvků v každé bondovce“:
„1. Bond se přinejmenším jednou představí ve formě: Bond. James Bond. (alt. „Jmenuji se Bond. James Bond.“ „Jsem Bond. James Bond.“)
2. Bond vždy pije koktejl vodky a Martini v podobě: „Protřepat. Nemíchat.“
3. Bond hodně cestuje.
4. Bond zabrání globálnímu problému.
5. Bondovský padouch má po boku fanatického zabijáka“ (Kokeš, 2009).
Neříkám však, že tyto prvky platí všude a za každých okolností, ale že se u nich naopak obvykle předpokládá, že platit budou – a já pak v jednotlivých světech A-D rozlišuji, nakolik (ne)jsou naplňovány. Nicméně, to není jádro mé argumentace, jakkoli mě z toho Uher obviňuje: podstata mé argumentace tkví v tom, do jaké míry a jakým způsobem jednotlivé bondovské fikční světy odkazují (a) na bondovské fikční světy předchozí, (b) na jiné fikční světy než bondovské (JFS), (c) na aktuální (reálný) svět našeho bytí (AS). Toto je základ mé klasifikace; nikoli „vytýčit společné rysy filmů“ (Uher, 2011: 14), ale spíše se naopak zaobírat tím, kde je "jednota" či "společnost prvků" narušována či posouvána. Oněch 5P je jen dílčí demonstrativní výpomoc, analytický nástroj – což ale Uher zcela opomíjí a výrazně tak mou argumentaci dezinterpretuje.
Klíčová je má charakterizace literárního světa A:
„Svět A je tvořen jako fikční alternativa k válkou zdecimované Británii, která ztratila pozici klíčové velmoci. Ve fikčním světě Flemingových románů je Británie mocná, užívající si luxusu a s nejlepší tajnou službou na světě. Ta je navíc obohacena o kategorii agenta s povolením zabíjet (což upravuje morální standardy fikčního světa), do které patří i Bond. Svět A čtenáři sugeruje pocit silného spojení s aktuálním světem“ (Kokeš, 2009).
Na základě toho pak rozeznávám vlastnosti světa B:
„James Bond světa B sice nese stejné jméno a povolání jako ten knižní, ale vychází mnohem více z americké seriálové, komiksové a literární tradice (tedy z JFS) než z Flemingových knih. Je sebevědomější, nezranitelnější, více požitkářský a mnohem sebeironičtější. Svět B nepředstavuje přímou adaptaci knižního světa A, ale navazuje na něj systémem odkazů: interpretací poválečné britské pozice, špionážním rozvrstvením během studené války, organizací britské tajné služby. Každý z pěti filmů nabízí stylisticky i vypravěčsky odlišnou interpretaci světa A, která ale pokaždé navazuje na síť prvků Flemingových knih“ (Kokeš, 2009).
Z toho potom vyplývá, že oněch 5P není důsledně, natož nezbytně naplňováno, resp. v žádném z filmů ve světě A nejsou naplněna všechna pravidla společně. Neříkám tedy nic ve smyslu, že sama o sobě uplatněna nejsou – a tudíž je pravda, když Uher píše, že „Žít a nechat zemřít hraje technika mnohem menší roli než v některých dílech fikčního světa B (Žiješ jenom dvakrát, Thunderball)“ (Uher, 2011: 15), aniž by to něco měnilo na pravdivosti toho, co tvrdím. Spíš naopak, jak vysvětlím dále. Uher píše, že
„Nic neříkající je ‚velká role tajných služeb a studené války ve vyprávění‘ [Kokeš, 2009] světa B. Opozice výhod-západ [sic!] je tematizována pouze u dvou ze šesti filmů řazených do této kategorie (Srdečné pozdravy z Ruska, Žiješ jenom dvakrát, v případě Goldfingera je to okrajový motiv: Goldfinger získá atomovou bombu díky agentům „rudé Číny“, která si klade za cíl ekonomickou destabilizaci západu). Velká role tajných služeb prochází kontinuálně celou sérií a v některých dílech, nezařazených do světa B, nabývá přinejmenším stejně výrazné úlohy (Agent, který mne miloval, Povolení zabíjet, Quantum of Solace). Neméně vágním rozlišujícím rysem je, že kontrast k výše zmíněnému politickému pozadí tvoří Bondův ‚lehce sebeironický přístup komiksového hrdiny‘ [Kokeš, 2009]“ (Uher, 2011: 15).
Já ovšem píšu, že „[p]ocit jednotnosti světa [B] tedy tvoří především přejatá podoba flemingovské verze dobové reality a velké role tajných služeb a studené války ve vyprávění, přičemž kontrast k nim tvoří Bondův lehce sebeironický přístup komiksového hrdiny“ (Kokeš, 2009). To je ovšem v kontextu předchozího řečeného trochu něco jiného. Uher vynechává první část tohoto tvrzení, které je určující pro další dvě části, které se od ní odvíjí. Klíčová stále zůstává myšlenka, že svět B je odvislý od komentáře k literárnímu světu A, kde ovšem Bond není lehce sebeironický komiksový hrdina, což píšu výše – a proto kontrast.
Ale i kdybych měl polemizovat s Uherovým tvrzením jako takovým: Dr. No je Číňan (Východ), v Thunderballu je silně tematizovaná pozice ohroženého Západu a totéž platí pro V tajné službě Jejího Veličenstva, kde Západ působí jako jednotná síla – napříč morálními či zákonnými normami (otec Bondovy milované se opravdu neživí legálně). Naopak síla padoušské organizace SPECTRE je v tom, že stojí mimo tento bipolární model, a proto může oběma stranami manipulovat. Kromě toho čínská jaderná bomba, kladoucí si za cíl ekonomickou destabilizaci západu, rozhodně není s ohledem na dobu vzniku „okrajový motiv“. A pokud síla tajných služeb nabývá v některých dalších dílech světů C a D stejně výrazné úlohy jako ve světě B, je to opět potvrzení mých předpokladů: a sice, že „svět C odkazuje především ke světu B,“ respektive, že „Svět C sice v některých případech vychází ze zápletek knižních předloh, ale otevřeně navazuje jen na svět B“ (Kokeš, 2009). A svět D (Povolení zabíjet, Quantum of Solace) je přímo založen na oscilaci mezi světy A a B – ovšem ve výrazně aktualizované podobě, transponuje je do kontextu ideologického nastavení současného světa. Kde je problém?
Od tohoto nepochopení či posunutí mých východisek – kdy není důležité, co mají nutně filmy společného, ale jak se váží k filmům předchozím – se pak odvíjí i další Uherova dezinterpretace mé klasifikace. „Nedokáže obstát výběr filmů, na které jsou uplatněny charakteristiky fikčního světa C – důraz na techniku, exotičnost scén, padouchové s bizarními plány“ (Uher, 2011: 15). Jenže já neříkám, že ve všech filmech je toto obsaženo, ale že tyto filmy kromě 5P posilují důraz například na tyto prvky (neříkám, že nezbytně a vždy na všechny). A pokud Uher říká, že „a konečně, už Dr. No přichází s bizarním padouchem, geniálním vědcem s protézami místo rukou, který za použití speciálních prostředků usiluje realizovat svůj plán na ovládnutí světa“ (Uher, 2011: 15), platí totéž, co jsem psal výše – filmy v C hyperbolizují prvky použité už v některých snímcích z B.
Opět tudíž nevidím rozpor ve svých tvrzeních. Dále nikde nemám ani slovo o tom, že bych za jeden z typických prvků bondovek považoval „fyzicky zdatného zabijáka, který je bezvýhradně oddán hlavnímu padouchovi“ (Uher, 2011: 15). Píši pouze o fanatickém zabijákovi. Uher říká, že „v Muži se zlatou zbraní je sám padouch natolik fyzicky zdatným soupeřem, že jako ‚pravá ruka‘ jej provází liliput. V bondovkce [sic!] Moonraker se zabiják přezdívaný Čelisti nakonec obrátí proti svému pánovi a Bondovi v kritickém okamžiku dopomůže k vítězství, díky čemuž odpadá rys fanatické oddanosti padouchovi“ (Uher, 2011: 15). Jistě, s tím nemám problém – ovšem Nick-Nack i Jaws jsou rozhodně fanatičtí, nezávisle na jejich fyzické zdatnosti či pozdější zradě. Ještě bych mohl dodat, že i vražedkyně z Vyhlídky na vraždu nakonec v reakci na Zorinovu zradu sama svého šéfa zradí a zachrání hrdinům krk.
Fakt, že bondovky byly částečně sebeironické už ve světě B (viz Uher, 2011: 15), rovněž nepopírám – ale celý jejich svět nebyl sebeironický v míře (jen v reakcích hrdiny a v jednotlivých prvcích), v jaké to platí pro filmy světa C, které občas neváhaly jít na hranici zesměšnění až okázalé parodie. Ninjové i gladiátorská škola v conneryovských bondovkách působili výrazně (píši o vazbách na komiksy), ale nedeformovaly celý svět, jen vytvořily podmínky pro jeho existenci – což nelze říct pro řadu filmů světa C (netvrdím, že pro všechny – ale nikde taky neříkám, že bylo něco podobného nutnou podmínkou, vlastně se stále vymezuji vůči jakýmkoli konkrétním pravidlům a pomocí 5P je nepřímo ironizuji). Zcela z kontextu vytržené je, že „dále se dozvíme, že je ve fikčním světě C odsouváno pozadí studené války, což s odkazem na výše psané nelze rozhodně považovat za distinktivní rys. Navíc, ve snímcích Jen pro tvé oči, Chobotnička, Vyhlídka na vraždu a James Bond - Dech života, řazených do fikčního světa C, je studená válka přímým podložím příběhů“ (Uher, 2011: 15).
Já totiž píši: „Paradoxně tedy svět C odsouvá prvky, jimiž B odkazoval na A: pozadí studené války, důraz na špionážní aspekty, popření zdánlivé všední rutiny kombinované s nečekanými atrakcemi. Pokud filmy ze světa B obsahovaly flemingovskou verzi aktuálního světa s komiksovým hrdinou, filmy aktualizující svět C nabízejí otevřeně komiksovou fikci navazující spíš na konvence jiných fikcí“ (Kokeš, 2009). Jinak řečeno, netvrdím, že ve filmech nebyla studená válka přítomná, ale že nečerpaly ani tak z aktuální podoby studené války (byť částečně ano – což taky píši), ale uplatňovaly jiné strategie. (A) Čerpaly z B: To je případ Jen pro tvé oči a Dechu života – a i tam je studená válka spíš ironizovaná, nejde o „aktuální“ dichotomii Východ-Západ, ale o spíše alternativní vesmír studené války – viz flemingovské Směrt špionam v Dechu života. (B) odkazovaly na jiné typy fikcí, které zrovna „frčely“:
„Mnohem více než z uspořádání aktuálního světa (jakkoli i z něj) čerpá [C] z JFS: komiksu, televizních seriálů a popkulturních fenoménů. Lze nalézt očividné paralely mezi blaxploitation filmy a Žít a nechat zemřít, mezi Drak přichází s Brucem Lee a Mužem se zlatou zbraní, mezi Star Wars a Moonrakerem nebo mezi Indianou Jonesem (který paradoxně cituje bondovský svět B) a Chobotničkou nebo Dechem života. Ještě viditelnější jsou tyto paralely v 90. letech, kde každý z filmů s Piercem Brosnanem částečně fetišizoval zavedené standardy světa B i předchozích představitelů světa C a zároveň kopíroval současné kinematografické trendy (hi-tech thrillery, hongkongský vliv na hollywoodskou akci atp.)“ (Kokeš, 2009).
U světa D pak nemluvím nutně o negativizaci „identifikačních rysů a pravidel“ (Uher, 2011: 16), nýbrž o tom, že „všechny dosavadní způsoby uspořádání problematizuje“ (Kokeš, 2009). Jinak řečeno, nedodržuje dosavadní posloupnost A -> AS, B -> A, C -> B. Navíc určitě nepomíjím, „že podobnou negativizaci nalezneme i v některých předešlých dílech“ (Uher, 2011: 16), protože pak bych nepsal, že s užitím 5P ve světě B se to má následovně:
„1. Neplatí hned ve třech filmech (Srdečné pozdravy z Ruska, Thunderball, Žiješ jenom dvakrát).
2. V Žiješ jenom dvakrát Bondovi jedna postava nabídne vodku a Martini ve formě „promíchané, neprotřepané“. Ačkoli je způsob přípravy opačný, než velí konvence, hrdina drink souhlasně přijme jako správný.
3. V Dr. No Bond skoro necestuje a pohybuje se jen po Jamajce, kde postupně odkrývá síť souvislostí kolem několika událostí (ztráta agentů, radioaktivní zemina atd.). V Goldfingerovi je James Bond značnou část vyprávění zajat v sídle hlavního padoucha. Ve filmu Thunderball se většina děje odehrává na Bahamách a děj se soustředí na odhalování tajemství pod vodou.
4. Srdečné pozdravy z Ruska tvoří především špionážní příběh soustředěný na strategie různých organizací a Bond žádné globální hrozbě nečelí.
5. Neplatí pro všechny filmy kromě Goldfingera. Padouchové v některých případech mají ochranku (např. Thunderball), ale ta ve výsledku Bondovi neklade žádný velký odpor“ (Kokeš, 2009).
Co je podle mě charakteristickým distinktivním rysem světa D? „Svět D totiž sice pracuje s MK [mezisvětovou konstantou, což je soubor osmi vlastností, které platí pro všechny světy], ale ta má nejdříve pouze potenciál stát se základem světa zahrnujícího kombinaci uspořádání světů A a B. Teprve v průběhu vyprávění se svět D postupně transformuje do této podoby ve spojení s uspořádáním jiných fikčních světů a ‚revidujícím‘ fikčním překladem aktuálního světa“ (Kokeš, 2009). Negativizaci používám jenom jako příklad toho, jak se toho v Casinu Royale a Quantum of Solace mimo jiné dosahuje: prvky navíc přítomny jsou, jen jinak.
Rovněž neplatí, že „Bond se podle něj [mě] stává Bondem se začátkem Casina Roayle. Ano, zabitím druhého muže získává status 007, nicméně Bondem utvářeným identifikačními prvky se stává až na konci filmu“ (Uher, 2011: 16). Přesněji, k druhé půli tvrzení nemám námitek, ale k první určitě, protože já v původním textu píši: „Základní negativizace spočívá ale v tom, že Bond není Bondem (splňujícím body
Zcela podivná je pro mě ale Uherova argumentace tady: „Na místo odsunuté opozice východ-západ se podle Kokeše dostává do popředí fikční překlad aktuálního světa (jakoby opozice východ-západ nebyla do roku 1989 rovněž výsledkem překladu aktuálního světa). Každá bondovka je přeci současná a každá se zakládá na fikčním překladu aktuálního světa, ze kterého také plynou východiska zápletek: hrozba atomové bomby, dobývání vesmíru, drogy, moc masmédií a mezinárodních korporací“ (Uher, 2011: 16). Netuším totiž, na co přesně kriticky reaguje, pokud já sám píši následující:
„Dřívější jasně daná opozice Západu a Východu (dobrých/zlých CIA + MI5/KGB + Stasi) přestala existovat. Fikční svět C ve své fázi po studené válce politické opozice de facto odsunul a předtím je využíval spíše sporadicky (byť si návaznost na aktuální svět udržoval). Naopak v posledních dvou aktualizacích fikčního světa D, zejména pak v Quantum of Solace se politika dostává opět do centra dění, přičemž znejistění a rozvrstvení dobrých a zlých už není definováno opozicí Západu a Východu, ale vše se odehrává pouze na západní straně. Nezlomná autorita britské vlády nebo CIA je zpochybněna, morální axiomy narušeny a fikční svět D v duchu světa A fikčně překládá aktuální svět. Zatímco ale svět A vytvářel pozitivnější variantu a posiloval západní politické sebevědomí, svět D naopak nabízí negativnější a pesimističtější verzi současné politické reality“ (Kokeš, 2009).
Nevím potom, co se vlastně Uherovi nelíbí - a nakonec vzhledem z výše řečenému z mé strany pak nemohu souhlasit, že „[v]ydělení čtyř fikčních světů se mi pro výše vznesené námitky jeví jako neudržitelné“ (Uher, 2011: 16). Mně se zdá neudržitelná spíše jeho argumentace, v níž v lepším případě jen velmi volně nakládá s původními tvrzeními.
Má bondovská studie si navíc nečinila nároky na úplnost, ale spíše na metodicky experimentální a hravé zpřehlednění totality Flemingových románů a bondovských filmů z hlediska určitých předem daných parametrů volně inspirovaných uvažováním teorie fikčních světů. Záměrem bylo především narušit či vyvrátit mnohá zavedená přesvědčení, která v souvislosti s bondovkami zejména v kritickém diskurzu kolují. A když jim budu tvrdit, že každý film je samostatný – a zároveň navazující na ty předchozí, jak jinými o pár řádků níž navrhuje Uher, příliš tomu nenapomůžu. Nehledě na to, že s tím příliš nesouhlasím, protože právě kvůli tomuto uvažování dochází často kritický diskurz ke svým zobecňujícím závěrům: sleduje filmy chronologicky (navíc doba v „paměti“ smazává rozdíly a zdůrazňuje podobnosti), a proto se craigovské filmy jeví být tak „jiné“ a „nebondovské“.
Tím neříkám, (a) že má klasifikace není napadnutelná, i když byla s tímto záměrem jako „otevřený model“ trochu i psána (viz závěr původního článku), (b) že nemám velmi přesnou představu o tom, jak bych k bondovkám přistupoval skutečně z pozice teoretického systému fikčních světů (nejen s volnou výpůjčkou několika elementárních pojmů), a že by nebyl radikálně odlišný. Ale to už je úplně jiná otázka.
BIBLIOGRAFIE:
KOKEŠ, Radomír D. (2007): Re-007 aneb bondovsky nebondovské Casino Royale. Cinepur 16, č. 49, s. 38-41. ISSN 1213-516X.
KOKEŠ, Radomír D. (2009): Návod na použití Jamese Bonda. Vezměte čtyři fikční světy, protřepejte a nemíchejte. Cinepur 18, č. 62, s. 19-22. ISSN 1213-516X.
UHER, Tomáš (2011): Proměny fikčního světa ve filmové sérii o agentu Jamesi Bondovi. Nepublikovaná magisterská práce. Olomouc: Univerzita Palackého v Olomouci, Filozofická fakulta, Katedra divadelních, filmových a mediálních studií.











